Volver al Futuro

Marc Braman, MD, es médico y cofundador del Colegio Americano de Medicina del Estilo de Vida. Fue secretario, presidente y director ejecutivo de la organización, contribuyendo a su desarrollo inicial y consolidación como campo profesional. Continúa su labor clínica y conceptual centrada en la salud integral de la persona.
En este episodio, profundizamos en una cuestión fundamental que subyace a la propia atención médica: no qué hacemos, sino cómo comprendemos al ser humano al que intentamos ayudar. Comenzamos con los inicios de la medicina del estilo de vida y la intención de construir algo riguroso y basado en la evidencia, pero rápidamente llegamos a una limitación más fundamental: intentar cambiar el comportamiento sin comprender su origen. A partir de ahí, la conversación se abre a un terreno diferente: los marcos que dan forma a la práctica clínica, la reducción de los pacientes a problemas a resolver y la posibilidad de relacionarse con las personas no como objetos de intervención, sino como procesos en una relación. Exploramos qué significaría ejercer la medicina desde esa perspectiva, donde la conexión no es una herramienta, sino el objetivo, y donde el rol del médico pasa de solucionar problemas a involucrarse. En un momento en que la tecnología está redefiniendo el conocimiento, esta conversación plantea una cuestión aún más esencial: si no comprendemos al ser humano, ¿qué estamos haciendo exactamente cuando lo llamamos cuidado?

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Gracias por compartir y co-crear conmigo mejores preguntas. 
Con cariño,

Victor

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Juan Carlos Torres es escritor, narrador y artesano de la palabra. Durante 18 años trabajó en la Presidencia de Colombia como redactor de discursos, participando en procesos de paz y siendo coautor del discurso con el que el presidente Juan Manuel Santos recibió el Premio Nobel de la Paz. Actualmente facilita talleres de escritura y experiencias de autoconocimiento. 
En este episodio volvemos a una segunda conversación que se abre desde otro lugar, y que se enriquece si escuchas la primera antes de entrar aquí. Empezamos hablando del proceso: de escribir, de crear, de planear… y de lo que pasa cuando la vida no sigue esos planes. Poco a poco la conversación se mueve hacia la duda, la necesidad de entenderlo todo y la posibilidad de soltar esa exigencia. Hablamos de fe y escepticismo, del ego, de la búsqueda espiritual y de cómo, a veces, incluso la búsqueda puede convertirse en otra forma de control. Aparece entonces una imagen que atraviesa todo el episodio —la gota y el océano— para explorar qué significa vivir entre lo que creemos ser y lo que, quizá, ya somos. Y desde ahí regresamos a lo cotidiano: al trabajo, a las decisiones, a la incertidumbre, con una pregunta de fondo que no se resuelve, pero se habita: qué tal si vivir no es entender ni resolver, sino participar.
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Gabriel Arroyo es baterista, ingeniero industrial y pulmonauta. Ha estudiado breathwork con referentes como Wim Hof, Patrick McKeown, Dan Brulé y Kasper Van Der Meulen. También cuenta con formación en Somatic Experiencing y es divulgador de las 5 Leyes Biológicas.
Actualmente imparte cursos, talleres y certificaciones enfocados en breathwork y en la regulación de la ansiedad.
En este episodio hablamos de ansiedad, pero no desde el lugar habitual. Partimos de una pregunta incómoda: ¿y si la ansiedad no está realmente en la mente, sino en el cuerpo? A lo largo de la conversación exploramos cómo el sistema nervioso guarda experiencias que muchas
veces no sabemos nombrar, qué significa trabajar desde lo somático y por qué muchas soluciones rápidas del mundo del bienestar pueden quedarse en la superficie. También hablamos de adicciones, de vulnerabilidad, de lo delicado que es sostener espacios de sanación
y de la tensión constante entre lo que promete el mercado del wellness y lo que realmente transforma a una persona. Al final, la conversación vuelve a algo mucho más simple: respirar, reír, llorar y recordar cómo se siente estar vivo.

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Alfonso Gómez Benet es ingeniero y ha trabajado en consultoría internacional y en grandes corporaciones tecnológicas. Posteriormente ocupó posiciones directivas en el sector fitness, incluyendo la dirección de SmartFit México, y actualmente es fundador y CEO de Planet Fitness México. A lo largo de su carrera ha combinado la construcción de empresas con un interés profundo en liderazgo, cultura organizacional y desarrollo humano. 
En esta conversación con Fon hablamos de cosas que a veces no da tiempo de poner juntas: liderazgo, infancia, empresa, perdón y reflexión. Hablamos de crecer en una familia de ocho hermanos marcada por la muerte temprana de su madre, de vivir los primeros experimentos Montessori en México y de pasar de la ingeniería y la consultoría internacional a dirigir grandes organizaciones. Pero la conversación no se queda en la biografía. Poco a poco entramos en otras preguntas: qué forma realmente a una persona, qué papel juega la reflexión en la vida adulta, cómo se construye la confianza dentro de un equipo y por qué el perdón aparece cuando empezamos a mirar con más profundidad nuestra propia historia. Entre liderazgo, vida y filosofía aparece una intuición que atraviesa todo el episodio: quizá no somos individuos aislados que se construyen a sí mismos, sino procesos vivos que están siendo constantemente en relación con otros.
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Ernesto Prieto Gratacós es investigador transdisciplinario con más de treinta años dedicados al estudio de la biología tumoral, la biomatemática y la optimización biológica. Ha desarrollado modelos metabólicos para el abordaje de enfermedades complejas y sistemas clínicos orientados a la detección temprana y la restauración cognitiva. Este es el segundo episodio de mi conversación con Ernesto. 
Si no has escuchado la primera parte —el episodio 240— te recomiendo empezar por ahí, porque esta conversación continúa exactamente donde la dejamos y profundiza en varios de los temas que abrimos entonces. En esta segunda parte entramos de lleno en la pregunta que quedó suspendida: qué significa ser humanos en un momento en el que la inteligencia artificial puede crecer sin las limitaciones biológicas que han moldeado nuestra historia. Hablamos de conciencia, de su base material —carbono o silicio— y de la posibilidad de que la vida continúe sin nosotros como centro. Pero la conversación no se queda en lo tecnológico. Se vuelve íntima. Ernesto plantea que el verdadero riesgo no es la máquina, sino nuestra fragmentación interior. Que la supervivencia —si ha de tener sentido— ya no puede ser mecánica, sino consciente.
Hablamos de finitud, de urgencia, de continuidad personal y de la necesidad de integrar las
partes inconexas hasta poder decir, sin contradicción, “yo soy”.

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