Punzadas Sonoras

Paula e Inés hablan en este episodio acerca del miedo y sus características: el miedo anticipa, lo impregna todo, se apodera de nuestra razón, es una forma de hablarnos y se produce. Para ir recorriendo estas cuestiones, acuden a algunas lecturas fundamentales: «Una filosofía del miedo» de Bernat Castany Prado, «La oscuridad de la razón» de Marcos Fernández, «Fragmentos de un discurso amoroso» de Roland Barthes y «La política cultural de las emociones» de Sara Ahmed. ¿Es tener ciertos miedos un privilegio? ¿Qué es el «eclipse del miedo»? ¿Es la razón compañera del miedo? ¿Cómo se construye la retórica del miedo? ¿Qué significa decir que el miedo se ha «deslocalizado»? ¿Qué cuerpos deben ser temidos? ¿Quién es hoy el monstruo?

El título de este episodio está sacado del libro «Una filosofía del miedo», de Bernat Castany.

Inés y Paula retoman el tema del silencio centrándose en su relación con la palabra, la filosofía, la creación y el pensamiento. ¿Cómo se piensa el silencio? ¿Qué relación hay entre este y la actividad mental? Para reflexionar sobre estas cuestiones plantean distintos temas en los que van deteniéndose: el silencio como gesto, el silencio como idea filosófica, el silencio como duda y el silencio en el arte. Para el gesto del silencio leen «Ensayos sobre el silencio. Gestos, mapas y colores» de Marcela Labraña e «Instrucción de novicias» de Ana Garriga y Carmen Urbita. Para pensarlo como idea filosófica hablan sobre el TFM de Elia Martínez Günther, titulado «Wittgenstein y Blanchot: dos gestos liminales». Piensan también el silencio como duda a través de una historia que cuenta Roland Barthes en «Lo neutro» y terminan comentando el texto «La estética del silencio» de Susan Sontag. 

Os dejamos aquí las imágenes que citamos en el episodio: 


La donna velata (siglo III, Catacumba de Priscila en Roma).


Mano de Dios de Sant Climent de Taül.


Retrato de don Miguel de Mañara con su libro el Discurso de la verdad (1681) de Juan Valdés. 


Poema «Silencio» de Eugen Gomringer.

En el primer episodio en vivo de Las Glosas, Inés y Paula analizan en profundidad «El cuento de una noche de verano», un cortometraje de María Herrera. Esta glosa es posible gracias a la colaboración de Avalon y La Sala Comedia by Domino´s.

Paula e Inés hablan en este episodio del silencio a partir de varias lecturas principales: «Nuestros silencios. Por qué callamos» de Laurence Joseph, «El libro blanco: alfabeto de silencios» de Vicente Luis Mora y dos libros de Roland Barthes: «Lo neutro» y «Fragmentos de un discurso amoroso». Empiezan hablando del silencio involuntario o impuesto (ser víctima) a través de la historia de Tácita y Filomela y explican que silenciar al otro es una forma de poder y violencia. Después hablan del silencio voluntario (ser amante), que tiene que ver con la elección, la palabra y los secretos. ¿Por qué a veces decidimos no contar algo a alguien? ¿Qué caracteriza el silencio del enamorado? ¿Cómo se construye el silencio en el ámbito de la familia? Para terminar hablan del silencio y el carácter a través de la película «The Quiet Girl» de Colm Bairéad, basada en un libro de Claire Keegan.

Inés y Paula abordan a través de distintos textos el concepto «compasión». ¿Qué diferentes formas existen de entender la compasión? ¿Cómo la conciben algunos autores contemporáneos? Las chicas exploran la figura de Barthes «Me duele el otro», de «Fragmentos de un discurso amoroso»  y parten del mito de Medea y las reflexiones de la filósofa Chantal Maillard en su libro «La compasión difícil» para plantear algunas preguntas: ¿Podemos compadecernos de quien comete un terrible crimen? ¿Cuáles son los gestos físicos de la compasión? Las chicas abordan también las ideas del filósofo Joan-Carles Mèlich en su libro «Una ética de la compasión» y aplican algunas de sus reflexiones en el análisis de la película «Pequeñas cosas como estas», de Tim Mielants y basada en una historia de Claire Keegan. ¿Podemos decidir de qué maneras ser compasivos en el mundo de valores que heredamos? ¿Es lo mismo la compasión que la piedad? ¿Qué podemos hacer cuando el otro «irrumpe en nuestro tiempo»?